CHAMANISMO.
El término chamanismo
se refiere a un grupo de creencias y prácticas tradicionales
preocupadas por la comunicación con el mundo de los espíritus. El
practicante del chamanismo es conocido como chamán.
El término chamanismo
se refiere a un grupo de creencias y prácticas tradicionales
preocupadas por la comunicación con el mundo de los espíritus. El
practicante del chamanismo es conocido como chamán.
Descripción
Hay muchas variantes de chamanismo en el mundo; lo siguiente son creencias compartidas por todas las formas de chamanismo:
- Los espíritus existen y juegan un importante papel tanto en las vidas individuales como en la sociedad humana.
- El chamán puede comunicarse con el mundo de los espíritus.
- Los espíritus pueden ser buenos o malos.
- El chamán puede tratar enfermedades causadas por espíritus malignos.
- El chamán puede emplear técnicas para inducir trance para incitar éxtasis visionario.
- El espíritu del chamán puede dejar el cuerpo para entrar en el mundo sobrenatural para buscar respuestas.
- El chamán evoca imágenes de animales como guías de espíritus, presagios, y portadores de mensajes.
El
chamanismo se basa en la premisa de que el mundo visible está dominado
por fuerzas o espíritus invisibles que afectan las vidas de los
vivientes. A diferencia de las religiones organizadas como el animismo o
el animatismo que están lideradas por párrocos y que todos los miembros
de una sociedad practican, el chamanismo requiere conocimientos
individualizados y capacidades especiales. Los chamanes actúan fuera de
religiones asentadas, y, tradicionalmente, actúan solos. Los chamanes
pueden juntarse en asociaciones, como han hecho los practicantes
tántricos indios.
Etimología
La palabra chamán es de hecho usada vagamente para casi cualquier doctor brujo salvaje que se pone frenético y tiene comunicación con los espíritus. En su forma original parece ser una corrupción del sánscrito «shramana», que indica a un discípulo de Buda y entre los mongoles se convirtió en sinónimo de mago.
E. Washburn Hopkins
Chamán
(pl. chamanes), se refería originalmente a los curanderos tradicionales
de las áreas túrquicas-mongolas como el Norte de Asia (Siberia) y
Mongolia; šamán es la palabra túrquica-tungú para practicante y
significa "el/la que sabe." Otros académicos afirman que la palabra
viene directamente del idioma manchú.
La forma correcta del plural de la palabra es chamanes. Chamán es correcto tanto para un chamán masculino como femenino.
En el uso contemporáneo, chamán se ha convertido en intercambiable con el término peyorativo doctor brujo.
Esto es antropológicamente inexacto y ha levantado objeciones entre los
académicos y los curanderos tradicionales que afirman que la palabra
viene de un lugar, de una gente, y de un conjunto de prácticas
específicas.
Función
Los
chamanes realizan una plétora de funciones dependiendo de la sociedad
donde practican sus artes: curación; liderar un sacrificio; conservar la
tradición con historias y canciones; videncia; actuar como un
psicopompo (en sentido literal, «guía de almas»). En algunas culturas,
un chamán puede cumplir varias funciones en una única persona.
El
nigromante en la mitología griega puede ser considerado un chamán ya
que el nigromante puede reunir espíritus y levantar a los muertos para
utilizarlos como esclavos, soldados e instrumentos para la adivinación.
Mediador
Los
chamanes actúan como «mediadores» en su cultura. El chamán es visto
como un comunicador de la comunidad con los espíritus, incluyendo los
espíritus de los muertos. En algunas culturas, esta función de mediador
del chamán puede ser bien ilustrada por algunos de los objetos y
símbolos del chamán. Por ejemplo, entre los selkups, un informe menciona
a un pato marino como un animal-espíritu: los patos son capaces tanto
de volar como de bucear bajo el agua, así se les considera
pertenecientes tanto al mundo superior como al mundo inferior. De modo
parecido, el chamán y el jaguar son identificados en algunas culturas
amazónicas: el jaguar es capaz de moverse libremente en la tierra, en el
agua y trepando árboles (como el alma del chamán). En algunas culturas
siberianas, son algunas especies de aves acuáticas las que están
relacionadas con el chamán de una manera similar, y se cree que el
chamán toma su forma.
«El
árbol chamánico» es una imagen encontrada en varias culturas (yakutos,
dolganos, evenkis), celtas, como un símbolo de mediación. El árbol es
visto como un ser cuyas raíces pertenecen al mundo inferior; su tronco
pertence al medio, mundo habitado por humanos; y su copa se relaciona
con el mundo superior.
Distintos tipos de chamán
En
algunas culturas puede haber más tipos de chamanes, que realizan
funciones más especializadas. Por ejemplo, entre el pueblo nanai, un
tipo diferente de chamán actúa como un psicopompo. Otros chamanes
especializados pueden ser distinguidos según el tipo de espíritus, o
reinos del mundo de los espíritus, con los cuáles el chamán interacciona
más comúnmente. Estos roles varían entre los chamanes nenets, enets y
selkup (artículo; en línea). Entre los huicholes, hay dos categorías de
chamán. Esto demuestra las diferencias entre los chamanes dentro de una
misma tribu.
Aspecto ecológico
En
los bosques tropicales, los recursos para el consumo humano son
fácilmente agotables. En algunas culturas de los bosques tropicales,
como los tucano, existe un sistema sofisticado para la gestión de los
recursos, y para evitar el agotamiento de estos recursos a través de la
sobreexplotación. Este sistema está conceptualizado en un contexto
mitológico, involucrando simbolismo y, en algunos casos, la creencia de
que la ruptura de las restricciones de caza puede causar enfermedades.
Como principal maestro de simbolismo tribal, el chamán puede tener un
papel principal en esta gestión ecológica, restringiendo activamente la
caza y la pesca. El chamán es capaz de «sacar» los animales de caza (o
sus almas) de sus ocultas moradas. El chamán desana tiene que negociar
con un ser mitológico por las almas de los animales de caza. No sólo los
tucanos, sino también algunos otros indígenas de bosques tropicales
tienen estas preocupaciones ecológicas relacionadas con su chamanismo,
por ejemplo los piaroa. Además de los tucanos y los piaroa, también
muchos grupos esquimales piensan que el chamán es capaz de traer almas
de animales de caza desde lugares remotos; o emprender un viaje del alma
para promover suerte en la cacería, p. ej. pidiendo animales de caza a
los seres mitológicos (Mujer del mar).
Concepto de alma y espíritus
La
plétora de funciones descritas en la sección de encima pueden parecer
tareas bastante distintas, pero algunos conceptos subyacentes
importantes les unen.
Concepto de alma
En algunos casos, en algunas culturas, el concepto de alma puede explicar más los fenómenos aparentemente no relacionados:
- Curación
- puede estar basada estrechamente en los conceptos del alma del sistema de creencias de las personas servidas por el chamán (en línea). Puede consistir en la recuperación del alma perdida de la persona enferma.
- Escasez de animales cazados
- puede resolverse «sacando» las almas de los animales de sus ocultas moradas. Aparte de esto, muchos tabúes pueden prescribir el comportamiento de la gente hacia los animales de caza, de modo que las almas de los animales no se sientan enojadas o dolidas, o el alma satisfecha de las presas ya muertas pueden decir a los otros, aún animales vivos, que pueden dejarse trapar y morir. El aspecto ecológico de la práctica chamanística (y las creencias relacionadas) ya ha sido mencionado más arriba en el artículo.
- Infertilidad de las mujeres
- puede curarse obteniendo el alma del niño que se espera que nazca.
Espíritus
También
las creencias relacionadas con los espíritus pueden explicar muchos
diferentes fenómenos. Por ejemplo, la importancia de narrar historias, o
actuar como un cantante, puede entenderse mejor si examinamos el
sistema de creencias entero: una persona que es capaz de memorizar
textos o canciones largas (y tocar un instrumento) puede considerarse
como que ha logrado esta capacidad a través del contacto con los
espíritus (por ejemplo entre el pueblo Khanty).
Conocimiento
Enfoques cognitivo, semiótico y hermenéutico
Como
se ha mencionado, un enfoque (discutido) explica la etimología de la
palabra «chamán» significando «uno que sabe». Realmente, el chamán es
una persona experta en mantener juntos los múltiples códigos a través de
los cuáles este complejo sistema de creencias aparece, y tiene una
visión de conjunto de él en su mente con certeza de conocimiento. El
chamán usa (y el público entiende) múltiples códigos. El chamán expresa
significados de muchas maneras: verbalmente, musicalmente,
artísticamente y en baile. Los significados pueden manifestarse en
objetos, como amuletos.
El
chamán conoce bien la cultura de su comunidad y actúa en consecuencia.
Así, su público conoce los símbolos usados y los significados — esto es
por lo que el chamanismo puede ser eficiente: la gente en el público
confía en ello. Estos sistemas de creencias pueden parecer para sus
miembros con certeza de conocimiento — esto explica la etimología descrita más arriba para la palabra «chamán».
Hay
enfoques teóricos semióticos hacia el chamanismo, («etnosemiotica»).
Los símbolos en el traje del chamán y el tambor pueden referirse a
animales (como espíritus ayudantes), o al rango del chamán. Había
también ejemplos de «símbolos mutuamente opuestos», distinguiendo
chamanes «blancos» practicando de día contactando con espíritus
celestes, y chamanes «negros» practicando de noche contactando con
espíritus malignos para malos propósitos.
Series
de estos símbolos opuestos se referían a una visión del mundo detrás de
ellos. Análogamente a la manera que la gramática ordena las palabras
para expresar significados y expresar un mundo, también esto formó un
mapa cognitivo. La tradición del chamán está arraigada en el folclore de
la comunidad, que proporciona un «mapa mental mitológico». Juha
Pentikäinen usa el concepto «gramática de la mente». Enlazando con un
ejemplo sami, Kathleen Osgood Dana escribe:
Juha Pentikäinen, en su introducción al chamanismo y la ecología del norte, explica cómo el tambor sami encarna las visiones del mundo sami. Él considera el chamanismo como una "gramática de la mente" (10), porque los chamanes necesitan ser expertos en el folclore de sus culturas (11)
Algunos
enfoques se refieren a la hermenéutica, «etnohermenéutica», acuñada e
introducida por Armin Geertz. El término puede ser extendido: Hoppál
incluye no solo la interpretación de textos orales o escritos, sino la
de los «textos visuales también (incluyendo movimientos, gestos y
rituales más complejos, y ceremonias celebradas por ejemplo por
chamanes)». Esto puede no solo revelar las visiones animistas que se
esconden detrás del chamanismo, sino también expresar su relevancia para
el mundo reciente, donde los problemas ecológicos hacen los paradigmas
sobre el equilibrio y la protección válidos.
Enfoques ecológicos, teoría de sistemas
Otros
trabajos de campo usan conceptos de la teoría de sistemas y
consideraciones ecológicas para entender la tradición del chamán. Los
indígenas desana y tucano han desarrollado un sofisticado simbolismo y
conceptos de «energía» fluyendo entre la gente y los animales en caminos
cíclicos. Gerardo Reichel-Dolmatoff relaciona estos conceptos con los
cambios en cómo la ciencia moderna (teoría de sistemas, ecología,
algunos nuevos enfoques en antropología y arqueología) trata la
causalidad de una manera menos lineal. También sugiere una cooperación
de la ciencia moderna y la tradición indígena (en línea).
Otras observaciones
Según Vladimir Basilov y su obra Chosen By the Spirits,
un chamán ha de estar en las mejores condiciones saludables para
realizar sus funciones al máximo. La creencia del chamán es más popular
para la gente situada en Asia Central y Kazajistán. Las tradiciones del
chamanismo están también presentes en las regiones de tadzhikos y
uzbekos. Los cuerpos de los chamanes han de estar formados por un tipo
fuerte, alguien teniendo una complexión pequeña sería apartado en
seguida. La edad es un requisito también, sin duda tener más de
cincuenta años descalificaría a aquellos que quieren estar involucrados
en servir a los espíritus. Los chamanes son siempre del más alto
intelecto y se les mira desde una perspectiva diferente, tienen una
forma que les hace rápidos con sus pies y con enfermedades curarán a
aquellos necesitados.
Una
de las cualidades más significativas y relevantes que separan a un
chamán de otros líderes espirituales son sus comunicaciones con el mundo
sobrenatural. Ya a principios de siglo la autohipnosis era muy
considerada por aquellos que rendían culto. Otra característica del
chamán es el talento para encontrar objetos y descubrir ladrones,
impresionando a aquellos de su tribu y a aquellos otros también
alrededor para presenciarlo. La creencia en los espíritus o lo
sobrenatural es lo que atrae a aquellos que creen en el chamán. Aquellos
que tienen hijos enfermos o están débiles de salud ellos mismos es lo
que les lleva a las curaciones espirituales del chamán. Aunque los
chamanes aún existen, la población está sin duda disminuyendo.
Carrera
Iniciación y aprendizaje
En
las culturas chamánicas del mundo, el chamán juega un papel de párroco;
no obstante, hay una diferencia esencial entre los dos, como Joseph
Campbell describe:
El párroco es el miembro socialmente iniciado y ceremonialmente inducido de una organización religiosa reconocida, donde mantiene un cierto rango y hace de arrendatario de un cargo que fue ocupado por otros antes de él, mientras que el chamán es uno, que como consecuencia de una crisis psicológica personal, ha adquirido un cierto poder por sí mismo.
1969, p. 231
Un
chamán puede ser iniciado a través de una enfermedad grave, siendo
alcanzado por un relámpago y soñando con un trueno para convertirse en
un Heyoka, o por una experiencia cercana a la muerte (p. ej., el chamán
Alce Negro), o uno puede seguir una «llamada» para convertirse en
chamán. Hay normalmente un conjunto de imaginería cultural que se espera
que se experimente durante la iniciación chamánica sin importar el
método de inducción. Según Mircea Eliade, esta imaginería a
menudo incluye ser transportado al mundo de los espíritus e
interaccionar con seres que habitan el mundo distante de los espíritus,
encontrar un guía espiritual, ser devorado por algún ser y aparecer
transformado, o ser «desmontado» y «vuelto a montar» de nuevo, a menudo
con amuletos implantados tales como cristales mágicos. La imaginería de
la iniciación generalmente habla de transformación y de los poderes otorgados para trascender la muerte y el renacimiento.
En
algunas sociedades chamánicas se considera que los poderes son
heredados, mientras que en otros lugares del mundo se considera que el
chamán ha sido «llamado» y requiere un entrenamiento largo. Entre los
chukchis siberianos uno puede comportarse de maneras que los clínicos
biomédicos «occidentales» caracterizarían tal vez como psicótico, pero
que los pueblos siberianos pueden interpretarlo como una posesión por un
espíritu que demanda que uno asuma la vocación chamánica. Entre los
Tapirapé sudamericanos, los chamanes son llamados en sus sueños. En
otras sociedades el chamán elige su carrera. En América del Norte, los
pueblos de las Naciones Originarias buscarían la comunión con los
espíritus a través de una «búsqueda de visión»; mientras que los shuar
sudamericanos, buscando el poder para defender a su familia contra los
enemigos, aprenden ellos mismos para lograr ser un chamán. Asimismo los
urarina de la amazonia peruana tienen un elaborado sistema cosmológico
basado en el consumo ritual de ayahuasca. Junto con los impulsos
milenarios, el chamanismo ayahuasca de los urarina es una de las
características clave de esta sociedad poco documentada.
Supuestamente también pueden observarse «tradiciones» chamánicas habituales
entre los pueblos indígenas kuna de Panamá, que confían en poderes
chamánicos y talismanes sagrados para curar. Por eso, gozan de una
posición popular entre los pueblos locales.
Todo
lo anterior puede ser cierto pero para hacerse chaman hay que ayunar de
sexo y comida (No en todos los casos, los "Chamanes" de América no
deben necesariamente tener castidad), siguiendo los pasos del maestro
santo.
Enfermedad chamánica
La
enfermedad chamánica, también llamada crisis iniciática chamanística,
es una crisis psicoespiritual, normalmente involuntaria, o un rito de
paso, observado entre aquellos que se convierten en chamán. El episodio a
menudo marca el inicio de un episodio de confusión o comportamiento
inquietante limitado en el tiempo donde el iniciado chamánico puede
cantar o bailar de una manera poco convencional, o tener la experiencia
de ser «perturbado por espíritus». Los síntomas no se consideran
normalmente como signos de enfermedad mental por intérpretes de la
cultura chamánica; más bien, son interpretados como señales indicadoras
introductorias para el individuo que se supone que tomará el cargo de
chamán (Lukoff et.al, 1992). Las similitudes de algunos síntomas de la
enfermedad chamánica al proceso kundalinī han sido a menudo apuntadas.
El papel significativo de las enfermedades iniciáticas en la llamada de
un chamán puede encontrarse en el detallado historial de Chuonnasuan, el
último maestro chamán entre los pueblos tungus del nordeste de China.
Práctica
Creencias subyacentes de la práctica
El
chamán juega el papel de curandero en las sociedades chamánicas; los
chamanes adquieren conocimiento y poder atravesando el axis mundi y
trayendo conocimiento de los cielos. Incluso en las sociedades
occidentales, esta antigua práctica de curación está referenciada por el
uso del caduceo como el símbolo de la medicina. A menudo el chamán
tiene, o adquiere, una o más entidades familiares ayudantes en el mundo
de los espíritus; estas son a menudo espíritus en forma de animal,
espíritus de plantas medicinales, o (a veces) aquellas de los chamanes
difuntos. En muchas sociedades chamánicas, la magia, la fuerza mágica y
el conocimiento son todos denotados por una palabra, como el término
quechua «yachay».
Aunque
se considera que las causas de enfermedad se encuentran en el mundo
espiritual, siendo afectectadas por espíritus maliciosos o brujería, se
utilizan tanto métodos espirituales como físicos para curar. Comúnmente,
un chamán «entra en el cuerpo» del paciente para hacer frente al
espíritu que pone enfermo al paciente, y cura el paciente desterrando el
espíritu infeccioso. Muchos chamanes tienen conocimiento experto de la
vida de las plantas en su área, y a menudo se receta un régimen de
hierbas como tratamiento. En muchos lugares los chamanes afirman
aprender directamente de las plantas, y ser capaces de aprovechar sus
efectos y propiedades curativas solo después de obtener permiso de su
espíritu permanente o patrón. En América del Sur, los espíritus
individuales son llamados con el canto de canciones llamadas icaros;
antes de que un espíritu pueda ser llamado el espíritu debe enseñar al
chamán su canción. El uso de elementos totémicos como rocas es común; se
cree que estos elementos tienen poderes especiales y un espíritu vivo.
Estas prácticas son supuestamente muy antiguas; alrededor del 368 a. C.,
Platón escribió en el Fedro que «las primeras profecías fueron
las palabras de un roble», y que todos los que vivieron en esa época
encontraron suficientemente gratificante «escuchar a un roble o a una
piedra, mientras dijera la verdad».
La
creencia en la brujería, es frecuente en muchas sociedades chamánicas.
Algunas sociedades distinguen los chamanes que curan de los hechiceros
que hacen daño; otros creen que todos los chamanes tienen el poder tanto
de curar como de matar; es decir, en algunas sociedades también se
piensa que los chamanes son capaces de hacer daño. El chamán normalmente
goza de un gran poder y prestigio en la comunidad, y es célebre por sus
poderes y conocimientos; pero también pueden ser sospechosos de hacer
daño a otros y por lo tanto son temidos.
Por
dedicarse a este trabajo, el chamán se expone a un riesgo personal
significativo, del mundo de los espíritus, de cualquier chamán enemigo,
así como de los medios utilizados para cambiar su estado de conciencia.
Ciertos materiales de las plantas usados pueden ser mortales, y el fallo
de volver de un viaje extracorpóreo puede llevar a la muerte física.
Los hechizos se usan a menudo para protegerse de estos peligros, y el
uso de plantas más peligrosas está muy normalmente ritualizado.
Métodos
Generalmente,
el chamán atraviesa el axis mundi y entra en el mundo de los espíritus
llevando a cabo una transición de conciencia, entrando en un trance
extático, bien autohipnóticamente o bien a través del uso de enteógenos.
Los métodos utilizados son diversos, y se usan a menudo juntos. Algunos
de los métodos para llevar a cabo estos trances:
- Tabaco (mejora la concentración, pero no es un psicotrópico)
- Tocar el tambor
- Bailar
- Cantar
- Escuchar música
- Icaros / Canciones de medicina
- Vigilias
- Ayuno
- Cabaña de sudación
- Búsquedas de visión
- Mariri
- Lucha con espada / Forja de espadas
- Plantas
"potentes" o "maestras" usadas como incienso o consumidas para curar o
alcanzar estados alterados (por favor haga una investigación muy
rigurosa antes de usarlas, y considere siempre usarlas con orientación
de una persona con experiencia):
- Hongos psicodélicos - Aludidos eufemísticamente como niños santos por los chamanes mazatecos como María Sabina.
- Cannabis
- Cactus de San Pedro - llamado así por San Pedro, guardián y poseedor de las llaves de las puertas del cielo, por los pueblos andinos; Nombre en quechua: Huachuma
- Peyote
- Ayahuasca - En quechua significa soga de los muertos; también llamada yage
- Cedro
- Datura
- Belladonna
- Matamoscas
- Iboga
- Gloria de la mañana
- Pasto dulce
- Salvia
- Salvia divinorum - a veces llamada Salvia de los adivinadores
Los
chamanes a menudo cumplen restricciones alimenticias o costumbres
particulares de su tradición. A veces estas restricciones son más que
solo culturales. Por ejemplo, la dieta seguida por los chamanes y
aprendices antes de participar en una ceremonia ayahuasca incluye
alimentos ricos en triptófano (un precursor biosintético de la
serotonina) así como evita alimentos ricos en tiramina, que pueden
inducir crisis hipertensivas si se ingieren con inhibidores de monoamino
oxidasa como se encuentra en los brebajes de ayahuasca.
Música, canciones
Justo
como el propio chamanismo, la música y las canciones relacionadas con
él en varias culturas son diversas, lejos de ser parecidas. En algunas
culturas y en varios casos, algunas canciones relacionadas con el
chamanismo intentan imitar también los sonidos naturales, a veces a
través de onomatopeyas.
Por
supuesto, en varias culturas, la imitación de sonidos naturales puede
cumplir otras funciones, no necesariamente relacionadas con el
chamanismo: objetivos prácticos como atraer animales en la caza; o
entretenimiento (katajjaqs de los esquimales).
La
música una de las arte más antiguas que conecta al ser humano con su yo
espiritual pues a través de estas vibraciones el espíritu se abre
camino en el mundo espiritual llegando a las puertas de su propio dios
interno y de las entidades espirituales quien lo provee de fuerza y
sabiduría para sanar o resolver conflictos terrenales.
La música es un medio muy importante en varias prácticas espiritistas no solo en el chamanismo.
Parafernalia
Como
se ha mencionado más arriba, las culturas calificadas como chamánicas
puede ser muy diferentes. Por lo tanto, los chamanes pueden tener varios
tipos de parafernalia.
Tambor
El
tambor se usa por los chamanes de varios pueblos de Siberia; lo mismo
aplica para muchos grupos esquimales, aunque puede carecer de uso
chamánico entre los esquimales de Canadá.
El
redoble del tambor permite al chamán lograr un estado alterado de
conciencia o hacer un viaje. El tambor es por ejemplo referido como,
«"caballo" o "puente del arco iris" entre los mundos físico y
espiritual». El viaje mencionado es uno en donde el chamán establece una
conexión con uno o dos de los mundos de los espíritus. Con el redoble
del tambor vienen efectos neurofisiológicos. Mucha fascinación rodea al
papel que la acústica del tambor juega en el chamán. Los tambores de los
chamanes siberianos son generalmente construidos con una piel de animal
estirada sobre un aro de madera curvado, con un asa cruzando el aro.
Hay
dos mundos diferentes, el superior y el inferior. En el mundo superior,
imágenes como «subir una montaña, árbol, acantilado, arco iris o
escalera; ascender al cielo con el humo; volar en un animal, alfombra, o
limpiar y encontrar un maestro o guía», son típicamente vistas. El
mundo inferior consta de imágenes que incluyen, «entrar en la tierra a
través de una cueva, vaciar un tocón de árbol, un charco, un túnel, o un
tubo». Siendo capaz de relacionarse con un mundo diferente en un estado
alterado y consciente, el chamán puede entonces intercambiar
información entre el mundo en donde él vive y el que ha viajado.
Pluma de águila
Estas plumas se han visto usándose como un tipo de bisturí espiritual.
Sonajero
Encontrado
generalmente entre los pueblos sudamericanos y africanos. También usado
en ceremonias entre los navajos y de manera tradicional en sus
bendiciones y ceremonias.
Gong
A menudo encontrado entre los pueblos del Sureste Asiático y Extremo Oriente.
Didgeridoo y toc-toc
Encontrado principalmente entre los diferentes pueblos aborígenes de Australia.
Género y sexualidad
Mientras
que algunas culturas han tenido mayor número de chamanes hombres, otras
como las culturas coreanas nativas han tenido una preferencia por las
mujeres. La evidencia arqueológica reciente sugiere que los primeros
chamanes conocidos—datados en la era del Paleolítico Superior en lo que
es hoy la República Checa—eran mujeres.
En
algunas sociedades, los chamanes muestran una identidad de dos
espíritus, adoptando la vestimenta, los atributos, el rol o función del
sexo opuesto, la fluidez del género y/o la orientación sexual hacia
personas del mismo sexo. Esta práctica es común, y se encuentra entre
los chukchis, los dayaks del mar, los patagones, los Mapuches, los
arapahos, los cheyennes, los navajos, los pawnees, los lakotas, y los
utes, así como en muchas otras tribus nativas americanas. En efecto,
estos chamanes de dos espíritus estuvieron tan extendidos como para
sugerir un origen muy antiguo de la práctica. Véase, por ejemplo, el
mapa de Joseph Campbell en su The Historical Atlas of World Mythology
[Vol I: The Way of the Animal Powers: Parte 2: pg 174] Se cree que estos
chamanes de dos espíritus son especialmente poderosos, y el chamanismo
tan importante para las poblaciones ancestrales que puede haber
contribuido al mantenimiento de los genes de los individuos transgénero
en poblaciones de reproducción durante el tiempo evolucionario a través
del mecanismo de «selección de parentesco.» [véase el capítulo final de
"Sociobiology: The New Synthesis" de E.O. Wilson] Son muy respetados y
buscados en sus tribus, ya que traerán un alto estatus a sus compañeros.
La
dualidad y la bisexualidad también se encuentran en los chamanes del
pueblo dogón de Malí (África). Se pueden encontrar referencias sobre
esto en varios trabajos de Malidoma Somé, un escritor que nació y fue
iniciado allí.
Posición
En algunas culturas, la frontera entre el chamán y la persona laica no es nítida:
Entre los barasana, no hay diferencia absoluta entre aquellos hombres reconocidos como chamanes y aquellos que no lo son. Al nivel más bajo, la mayoría de hombres adultos tienen algunas capacidades como chamanes y llevarán a cabo algunas de las mismas funciones de aquellos hombres que tienen una amplia reputación por sus poderes y conocimiento.
La
diferencia es que el chamán conoce más mitos y entiende mejor su
significado, pero la mayoría de los hombres adultos también conocen
muchos mitos.
Algo
similar puede observarse entre algunos pueblos esquimales. Muchas
personas laicas han sentido experiencias que son normalmente atribuidas a
los chamanes de esos grupos esquimales: la experimentación de sueños
despiertos, la ensoñación o el trance no están restringidos a los
chamanes. Es el control sobre los espíritus ayudantes lo que es
principalmente característico de los chamanes, la gente laica usa
amuletos, hechizos, fórmulas y canciones.67 68 En
Groenlandia entre algunos esquimales, hay personas laicas que pueden
tener la capacidad de tener relaciones más cercanas que otros con seres
del sistema de creencias. Estas gentes son chamanes aprendices que no
consiguieron llevar a cabo su proceso de aprendizaje.69
El ayudante de un chamán oroqen (llamado jardalanin,
o «segundo espíritu») sabe muchas cosas sobre las creencias asociadas:
él/ella le acompaña en los rituales e interpreta el comportamiento del
chamán.70 A pesar de esto, el jardalanin no es un chamán. Por su rol interpretativo y de acompañamiento, sería incluso inoportuno entrar en trance.71
La
manera cómo los chamanes obtienen sustento y toman parte en la vida
cotidiana varía entre culturas. En muchos grupos esquimales,
proporcionan servicios para la comunidad y obtienen un «pago vencido»
(algunas culturas creen que el pago se le da a los espíritus ayudantes72
), pero estos bienes son solo «añadidos bienvenidos». No son
suficientes para permitir hacer de chamán como una actividad a tiempo
completo. Los chamanes viven como cualquier otro miembro del grupo, como
cazador o ama de casa.72 69
Historia
El
chamanismo es considerado por algunos como el antecedente de todas las
religiones organizadas, ya que nació antes del Neolítico. Alguna de sus
aspectos se mantienen en el fondo de estas religiones, generalmente en
sus prácticas místicas y simbólicas. El paganismo griego estaba
influenciado por el chamanismo, como se refleja en las historias de
Tántalo, Prometeo, Medea y Calipso entre otros, así como en los
misterios, como los de Eleusis. Algunas de las prácticas chamánicas de
la religión griega fueron copiadas más adelante por la religión romana.
Las
prácticas chamánicas de muchas culturas fueron marginadas con la
propagación del monoteísmo en Europa y el Oriente Medio. En Europa,
comenzó alrededor del año 400, cuando la Iglesia Católica consiguió la
primacía sobre las religiones griega y romana. Los templos fueron
destruidos sistemáticamente y las ceremonias proscritas o apropiadas. La
caza de brujas pudo haber sido la última persecución para acabar con el
remanente del chamanismo europeo.
La
represión continuó con la influencia católica en la colonización
española. En el Caribe, y América Central y del Sur, los sacerdotes
católicos seguían los pasos de los conquistadores y eran el instrumento
de destrucción de las tradiciones locales, denunciando a sus
practicantes como "representantes del diablo" y ejecutándolos. En
Norteamérica, los puritanos ingleses realizaron campañas periódicas
contra individuos percibidos como brujos. Más recientemente, ataques
contra participantes en prácticas chamánicas han sido llevados a cabo
por misioneros cristianos en países del Tercer Mundo. En la década de
1970, algunos misioneros desfiguraron petroglifos históricos en el
Amazonas. Una historia semejante de destrucción se puede contar entre
budistas y los chamanes, por ejemplo, en Mongolia73
Hoy,
el chamanismo sobrevive sobre todo en pueblos indígenas. Su práctica
continúa en las tundras, las selvas, los desiertos y otras áreas
rurales, y también en ciudades, pueblos, suburbios, y aldeas de todo el
mundo. Está especialmente extendido en África, y también en Suramérica,
donde existe el llamado "chamanismo mestizo".
Variaciones geográficas
Europa
Eurasia
Aunque el chamanismo tenía una gran tradición en Europa antes de la llegada del monoteísmo,74
permaneció como una religión organizada y tradicional solamente en
Mari-El y Udmurtia, dos provincias semiautónomas de Rusia cuya población
era mayoritariamente finesa y húngara.
Chamanismo Húngaro
Entre
las tribus húngaras, el centro de la religión era la adoración al
ciervo sagrado y al águila celestial conocida como Turul. El universo se
hallaba sobre un árbol titánico, el árbol de la vida,
hallándose el inframundo en sus raíces y el mundo superior de los dioses
en la copa. A lo largo de su tronco y copa habían tres bosques, el
bosque de oro, el de cobre y el de plata, y esta era la región corpórea
donde habitaban los seres humanos. En el tope del árbol, se sentaba el
águila Turul y vigilaba el universo; cuidaba de las almas de los que
nacerán, que existían en forma de pájaros, que habitaban en la copa del
árbol.
Aquellos
que eran chamanes, nacían con cualidades fícias como alguna deformidad,
o un par de dedos extra en sus manos, legitimando sus cualidades
divinas, que les permitirían comunicarse con los dioses. En el
chamanismo húngaro se adoraban a los ríos, rocas, árboles y colinas, a
los espíritus de los ancestros, y a un dios superior, padre del
universo, que se hallaba servido por una corte de dioses menores y otras
entidades espirituales.
Chamanismo en la Europa de la Edad Media
Un
resto del chamanismo en Europa podría ser la brujería, ejercida sobre
todo por mujeres, que ayudaban en la curación o procuraban los deseos de
sus vecinos por medio de hierbas y conjuros. Perseguidas a partir del
siglo XVI sobre todo en Alemania y acusadas de pactar con el diablo y
realizar aquelarres o sabbat, y de causar mal de ojo,
fueron culpadas de todas las enfermedades que se producían, desde la
peste a la muerte de niños, y quemadas vivas. La persecución acabó en el
siglo XVIII, con la llegada de la Ilustración.75 76
España
En las Islas Canarias (España), los aborígenes guanches tenían una clase de sacerdotes o chamanes llamados guadameñes.
Asia
Todavía
se practica en algunas zonas, aunque en muchos otros casos el
chamanismo ya estaba en decadencia a comienzos del siglo XX.
Siberia
Es
un centro de chamanismo, habitado por pueblos muy diversos. Muchas de
las gentes que pueblan los Urales y Altai, han mantenido estas prácticas
vivas hasta épocas modernas. Muchas de las fuentes etnográficas han
sido recogidas entre sus gentes.
Muchos
grupos de cazadores y criadores de renos practicaron el chamanismo como
tradición viva también en época moderna, especialmente los que han
vivido aislados hasta tiempos recientes como los naganasan.
Cuando
la República Popular China se creó en 1949 y la frontera con la Siberia
rusa fue sellada formalmente, quedaron confinados grupos nómadas de
tungus que practicaban el chamanismo en Manchuria y Mongolia. El último
Chamán conocido del Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), murió en octubre
del 2000.
Corea
El chamanismo todavía se practica en Corea del Sur, en donde el papel de chamán lo representan mujeres llamadas mudang, mientras que los escasos varones son conocidos como baksoo mudang. Ambos suelen ser miembros de clases bajas.
El
título puede ser hereditario o deberse a una capacidad natural. En la
sociedad contemporánea se les consulta para tomar decisiones tales como
financieras y maritales.
El uso que las mudang y los baksoo mudang
hacen de la amanita Muscaria era una práctica tradicional que se creía
suprimida desde la dinastía Choseon. Otra seta (extremadamente venenosa)
fue retitulada como la seta del chamán, "무당버섯". Los chamanes coreanos
son conocidos también por utilizar arañas. Mantienen los trajes de
colores, las danzas, los tambores y las armas rituales características.
Otras áreas asiáticas
Asia Central
Artículo principal: Bön.
Hay
una gran influencia chamánica en la religión de Bön de Asia central, y
en el budismo tibetano; el budismo llegó a ser popular entre los
chamanes tibetanos, mongoles, y manchúes a principios de siglo VIII. Las
formas rituales chamánicas impregnaron el budismo tibetano, y se
institucionalizaron como religión de estado bajo las dinastías chinas
Yuan y Qing. Un elemento común entre ambas religiones es la consecución
de la realización espiritual, conseguido ocasionalmente por sustancias
sicodélicas. De todas formas, la cultura chamánica todavía se practicó
por varios grupos étnicos en áreas de Nepal y norte de India, donde no
se considera extinguida actualmente, e incluso hay gentes que temen las
maldiciones de los chamanes.
Tíbet
Artículo principal: Tíbet.
En
Tíbet, la escuela de Nyingma en particular, mantenía la tradición
tántrica de casar a sus sacerdotes, conocidos como Ngakpas (masc.) o
Ngakmas/mos (fem.). El Ngakpas se ocupaba de librar a las aldeas de
demonios o enfermedades, creando amuletos protectores, realizando los
ritos oportunos, etc. Eran despreciados por la jerarquía de los
monasterios, que, como en muchas instituciones religiosas
convencionales, deseaban preservar sus propias tradiciones, a veces a
expensas de otras: dependían de la liberalidad de mecenas que los
ayudasen. Esta situación condujo a menudo a un choque entre los pueblos
de carácter chamánicos con cultura Ngakpa y el sistema monástico más
conservador.
Okinawa
Artículo principal: Isla de Okinawa.
También se practica en las islas de Ryukyu (Okinawa), donde se conocen a los chamanes como nuru, y en algunas otras áreas rurales de Japón.
Corea
Artículo principal: Corea.
Muchos coreanos todavía creen que el sintoísmo es el resultado de la transformación del chamanismo en religión del estado.
África
El
desarrollo de los cultos tribales en África, como en tantas partes del
mundo, está adscrito muchas veces, si no a un brujo o chamán de la
tribu, a una clase sacerdotal que adquiere particular desarrollo como
institución. En multitud de comunidades se dan sacerdotes de distinta
categoría y especialidad que cabe estudiar en dos grupos clásicos:
- Los sacerdotes oficiales de la comunidad o del grupo, adscritos a los templos y responsables del culto comunitario: el templo tiene un estatus de persona jurídica, muy parecido al de los países occidentales; puede tener posesiones, tierras e incluso servidumbre o esclavos que constituyen su dependencia. Entre las funciones oficiales de los sacerdotes se cuentan ritos de guerra y sacrificios ofrecidos a divinidades marciales. La misión más importante de los sacerdotes radicó, antes de la penetración blanca, en la administración de la justicia. En los Estados más tradicionales suelen utilizarse procedimientos judiciales, tales como las ordalías que consisten en una bebida ponzoñosa preparada ad hoc; si el acusado soporta la prueba, su inocencia queda proclamada. Como la preparación y dosificación del brebaje es tarea del cuerpo sacerdotal, se comprende que de él dependa absolutamente la suerte de los acusados. Las ordalías judiciales constituyen, pues, un importantísimo instrumento de poder en manos de los sacerdotes y a veces de los jefes o reyes a cuyo servicio están.
- Los que ejercitan libremente sus prácticas, incluyendo entre ellos lluvieros, curanderos, hechiceros, brujos y adivinos, que actúan a solicitud particular: se dedicaban preferentemente a la terapéutica y a las profecías. y emplean para sus tratamientos un auténtico ritual de chamán.77
Además de estos chamanes, en África occidental existe la figura del djeli,78
un bardo cantante y músico ambulante, que es el depositario de las
tradiciones orales, y a veces la única fuente que guarda los
acontecimientos históricos. Es una figura que permanece en Malí, Gambia,
Guinea y Senegal, entre los pueblos manden,fula, wólof, peul, serer
entre otros.
América
Artículo principal: América.
(siglos X a VI a. C.).
El
"brujo" americano tiene creencias religiosas diversas. Nunca hubo una
religión o sistema espiritual común. Aunque muchas de las culturas
tienen curadores, ritualistas, cantores, místicos y oradores ningunos de
ellos se ajusta exactamente a la definición de chamán.
Muchas
de estas religiones indígenas han sido falsificadas burdamente por los
observadores y los antropólogos, tomando aspectos superficiales e
incluso totalmente erróneos que eran tomados como "más auténticos" que
los relatos de los miembros de esas culturas. Se contribuye al error al
pensar que las religiones americanas son algo que existió solamente en
el pasado, y que se pueden obviar las opiniones de las comunidades
nativas. No todas las comunidades indígenas tienen individuos con un
papel específico de mediador con el mundo de los espíritus en nombre de
su comunidad. Entre las que tienen esta estructura religiosa, métodos
espirituales y creencias pueden tener algunas similitudes, aunque muchas
de estas concordancias son debido a las relaciones entre naciones de la
misma región o a que las que las políticas gubernamentales
post-coloniales mezclaron naciones independientes en las mismas
reservas. Esto puede dar la impresión de que hay más uniformidad entre
creencias de las que realmente existieron en la antigüedad.
Mapuche
Véanse también: Machi y Calcu.
Entre la gente mapuche de Suramérica, sirve a la comunidad como chamán una mujer, llamada Machi,
que realiza ceremonias y prepara hierbas para curar enfermedades,
expulsar demonios e influenciar sobre el tiempo y la cosecha.
Aymara
Véase también: Yatiri.
La
etnia Aymara tiene como parte de la comunidad los Yatiris que son los
médicos y los curanderos de la comunidad entre los aymaras de Bolivia,
Chile y Perú, que utilizan en su práctica tanto en los símbolos y los
materiales tales como hojas de coca. Sus curaciones no solo se
restringen al cuerpo humano, si no sobre todo al "alma" o la que llaman
AJAYU.
Guaraní
Artículo principal: Guaraníes.
En
el inmenso territorio compartido por Argentina (Nordeste), Brasil
(Estado do Parana) y Paraguay (Este); cerca de la confluencia de los
ríos Iguazú y Paraná habitan los mbyá (hombres del monte o de la selva)
que es una etnia guaraní. Sus médicos-shamanes se denominan caraí
opy´guá (señor del op´y o recinto ceremonial). Son avanzados (as)
curadores físicos y espirituales. Sus rituales de sanación en ocasiones
son masivos con la confluencia de los shamanes de muchas comunidades
regionales.
Amazonas
Artículo principal: Amazonas.
En la Amazonía peruana y en las regiones costeras del norte del país, los chamanes se conocen como curanderos o Yachaq
(Lenguas Quechuas). Además del uso de los cactus de San Pedro para la
adivinación y la diagnosis, los curanderos de la costa norte son
conocidos en toda la región por sus altares curativos, llamados mesas. Sharon defiende que las mesas simbolizan la ideología dual entre la práctica y la experiencia del chamanismo.79
Navajos
Véanse también: Navajo y Hopi.
Los hombres medicina navajos, conocidos como "Hatalii",
utilizan varios métodos para diagnosticar las dolencias del paciente.
Usan herramientas especiales tales como rocas cristalinas, y habilidades
tales como trances, acompañados a veces de cánticos. El Hatalii
selecciona un canto específico para cada tipo de dolencia. Los
curadores navajos tienen que ser capaces de realizar correctamente la
ceremonia de comienzo a fin, ya que en caso contrario no surtirá efecto.
El entrenamiento de un Hatalii es largo y difícil, casi como un
sacerdocio. El aprendiz aprende observando a su maestro, memorizando las
palabras de todos los cánticos. En ocasiones, un hombre medicina no
puede aprender todas las ceremonias tradicionales, así que puede optar
por especializarse en unas pocas.
México
Artículo principal: México.
En
México es relevante la supervivencia de elementos y rituales de tipo
mágico-religioso de los antiguos grupos indígenas, no sólo en los
indígenas actuales sino en los mestizos y blancos que conforman la
sociedad mexicana rural y urbana.
Tierra del Fuego
Véanse también: Archipiélago de Tierra del Fuego, Alacalufes, Selknam y Yagán.
En las leyendas de la Tierra del Fuego, el xon tiene habilidades sobrenaturales, por ejemplo puede controlar el tiempo.
Críticas al término «Chamán»
Ciertos antropólogos, como Alicia Kehoe,80
rechazan el término moderno por lo que implica de apropiación cultural.
Se refieren a las formas occidentales modernas de chamanismo, que no
sólo falsifican y diluyen las prácticas indígenas genuinas, sino que lo
hacen de tal forma que refuerzan ideas racistas, tales como la del buen salvaje.
Kehoe
es muy crítica con el trabajo de Mircea Eliade. Eliade, siendo
historiador más bien que antropólogo, jamás había realizado ningún
trabajo de campo ni había tenido contacto directo con los chamanes o las
culturas que practican chamanismo. Según Kehoe, el chamanismo de Eliade
es una invención sintetizada de varias fuentes sin apoyo de ninguna
investigación directa. Opina que lo que éste y otros estudiosos definen
como propio del chamanismo, los trances, cánticos, comunicación con los
espíritus, curaciones, son prácticas que existen en culturas no
chamánicas como en algunos rituales judeo-cristianos. En su opinión, son
propios de varias culturas que los utilizan, y no se pueden englobar en
una religión general llamada chamanismo. Por lo mismo, rechaza que el
chamanismo sea una antigua religión superviviente del Paleolítico.
Hoppál también discute si el término chamanismo es apropiado. Recomienda el usar Chamanidad
para marcar la diversidad y las características específicas de las
culturas discutidas. Este es un término usado en viejos informes
etnográficos, tanto rusos como alemanes, de principios del siglo XX.
Cree que este término es menos general y permite marcar diferencias
locales.
Práctica
En las culturas chamánicas, los brujos juegan un papel similar al de los sacerdotes, aunque con una diferencia esencial:
El sacerdote es el miembro social iniciado, instalado ceremonialmente en una organización religiosa reconocida, donde lleva a cabo ciertas funciones como el encargado de una oficina que fue manejada por otros antes que él, mientras que el chamán reconocido como consecuencia de una crisis psicológica personal, porque ha ganado cierto ascendiente entre los suyos.
Joseph Campbell.
Un
chamán se puede iniciar a causa de una enfermedad grave, porque ha
soñado con un rayo o un trueno, o por una experiencia cercana a la
muerte, o bien porque se siente llamado a serlo. Hay todo un bagaje de
imágenes culturales para experimentar en la iniciación, sin importar el
método de inducción. Según Mircea Eliade, tales imágenes incluyen a
menudo el viaje al mundo de los espíritus y el conocimiento de los seres
que lo habitan, encontrando una guía espiritual, para emerger
transformado, a veces con amuletos implantados, como cristales mágicos.
Las imágenes de la iniciación hablan generalmente de la transformación y
de los poderes concedidos para superar la muerte y renacer.
En
algunas sociedades se considera que los poderes chamánicos son
hereditarios, mientras que en otras deben ser "llamados" y necesitan un
largo entrenamiento. Entre los Chukchis siberianos uno puede comportarse
de forma tal que un médico "occidental" quizás caracterizaría como
sicópata, pero que los siberianos interpretan como la prueba de la
posesión por un espíritu, que le exige al poseso que asuma su vocación
de chamán. Entre los Tapirapes suramericanos los chamanes son llamados
en sus sueños. En otras sociedades eligen libremente su carrera. En
Norteamérica, buscan la comunión con los espíritus a través de una
visión, mientras que el shuar suramericano, busca el poder de defender a
su familia contra enemigos aprendiendo de otros chamanes. El urarina de
la Amazonía peruana tiene un elaborado sistema, afirmado en la
consumición ritual de ayahuasca. Junto con impulsos milenarios, el
chamanismo del ayahuasca de los urarinas es una característica dominante
de esta mal documentada sociedad.
Estas
supuestas tradiciones chamánicas también se pueden observar entre los
indígenas kuna de Panamá, que confían en poderes y talismanes sagrados
para sanar. Los chamanes gozan de una posición privilegiada entre la
gente local.
Mal chamánico
La
enfermedad del Chamán, también llamada crisis iniciática chamánica, es
una crisis sico-espiritual, o un rito del paso, observado entre los
chamanes novicios. Marca a menudo el principio de un corto episodio de
confusión o disturbios del comportamiento en que el iniciado puede
cantar o bailar en una manera poco convencional, o tiene una experiencia
de "ser molestado por espíritus". Los síntomas no son considerados como
muestras de enfermedad mental por los intérpretes de la cultura
chamánica; más bien se interpretan como indicaciones al individuo para
que tome el oficio de chamán.81 El papel significativo de las
enfermedades iniciáticas, se puede encontrar en la historia detallada
de Chuonnasuan, el último chamán de los tungus en el noreste de China.82
Neochamanismo
El
movimiento New Age se ha apropiado de algunas ideas del chamanismo, así
como de creencias y prácticas de las religiones de oriente y de
distintas culturas indígenas. Como con otras apropiaciones, los
seguidores originales de estas tradiciones condenan su uso,
considerándolo mal aprendido, superficialmente entendido y mal aplicado.
Hay
un esfuerzo en algunos círculos ocultistas y esotéricos para reinventar
el chamanismo en una forma moderna, partiendo de la base de un sistema
de creencias y de prácticas sintetizadas por Michael Harner a partir de
varias religiones indígenas. Harner ha hecho frente a muchas críticas
por creer que partes de diversas religiones se pueden sacar de contexto
para formar una cierta forma de tradición chamánica universal. Algunos
de estos neochamanes también se centran en el uso ritual de enteógenos,
así como en la magia del caos. Alegan que se basan en tradiciones
investigadas (o imaginadas) de la Europa antigua, en donde creen que
muchas prácticas y sistemas místicos fueron suprimidos por la iglesia
cristiana.
Algunos
de estos practicantes expresan su deseo de utilizar un sistema que se
base sobre sus propias tradiciones ancestrales. Algunos antropólogos han
discutido el impacto de tal neochamanismo en las tradiciones americanas
indígenas, ya que estos practicantes chamánicos no se llaman a
sí mismos chamanes, sino que usan nombres específicos derivados de las
viejas tradiciones europeas; el völva (varón) o el seidkona (mujer) de
las sagas son un ejemplo.
Wikipedia.