FENG SHUI
El feng shui (chino tradicional: 風水, chino simplificado: 风水, pinyin: fēng shuǐ, pronunciación mandarín:
[fə́ŋʂwèi]), literalmente ‘viento y agua’) es un ancestral sistema
chino de estética que pretende utilizar la doctrina taoísta para ayudar a
mejorar la vida. Se trata de una disciplina ampliamente reconocida como
una pseudociencia.
Historia
El feng shui
es una forma de geomancia desarrollada en China. Originalmente era una
forma de conocimiento que estudiaba los cambios que ocurren en la
naturaleza, el clima y los astros. Los orígenes del feng shui varían según las fuentes. Por un lado toma la simbología del I ching (o ‘libro de los cambios’). Por otro, incorpora los cinco elementos (wu xing).
En la China imperial, el feng shui
era un asunto de estado y solo las construcciones imperiales y de
algunos nobles tenían acceso a esta aplicación. Por eso, se la llamaba
«aplicaciones de emperadores y reyes». Incluso se aplicaba a la
ubicación y orientación de las tumbas (yin zhai, o ‘vivienda de los muertos’) ya que se creía que el feng shui de las mismas, influía sobre la fortuna de los descendientes del difunto.
A partir de la instauración de la república, el feng shui
(junto con otras prácticas tradicionales de la cultura china) fue
prácticamente prohibido. Es así que los centros actuales de difusión del
feng shui no se encuentran en China, sino en Hong Kong, Taiwán
y Malasia. En la última década del siglo XX ―con el auge de la Nueva
era― el feng shui se ha popularizado enormemente y su práctica y enseñanza se ha extendido por casi todo el mundo.
Doctrina
El feng shui
se basa en la existencia de un aliento vital o chi cuyo flujo se ve
modificado por la forma y disposición del espacio, las orientaciones
(puntos cardinales) y los cambios temporales. Algunas escuelas de feng shui
ponen el énfasis en el estudio de las formas: las montañas, los ríos,
la estructura de la vivienda o lugar de trabajo, la ubicación del baño,
cocina, habitación, y el resto de los espacios de la casa; etc. hasta la
colocación de los muebles. Otras escuelas enfatizan en cambio el uso de
la brújula. También se utiliza un sistema derivado del Cuadrado Mágico
del I-Ching para calcular las "Estrellas Voladoras", representadas por
el movimiento cíclico del tiempo en relación a los emplazamientos.
aunque en la actualidad la tendencia es considerar tanto la forma como
la orientación y el cálculo de las Estrellas Voladoras conjuntamente
como se hacía en la antigüedad.
La
forma de las montañas o el paisaje en general se describe sobre la base
de los llamados «guardianes celestiales»: el Dragón, el Tigre, la
Tortuga, el Fénix y la Serpiente. Estos nombres derivan de antiguas
constelaciones que dividían el cielo en cinco sectores, como está
representado en el Lö Hsu o Mapa del Río Lo (que apareció en el lomo de
un Caballo mitológico con cabeza de Dragón) de allí el adjetivo de
«celestiales». Los cinco guardianes se disponen en forma de cruz; la
Tortuga atrás, el Fénix delante, el Dragón a la izquierda, el Tigre a la
derecha y la Serpiente en el Centro, es el más importante ya que
representa como referencia, a quien está dirigido todo el estudio. La
localización ideal es aquella que tenga una Tortuga ubicada hacia el
lado del que provienen los vientos más intensos y agua en el lado
opuesto (Fénix); ya que el viento (feng) dispersa el chi
mientras que el agua (shui) lo acumula. El geomante además debe
encontrar al Dragón, una figura mítica relacionada con el movimiento del
agua y del viento (el Espíritu del emplazamiento). La niebla matinal,
por ejemplo, representa el aliento del Dragón: allí donde tarda más en
dispersarse es donde las condiciones para la acumulación del chi
son mejores. El estudio se completa hallando las líneas llamadas «venas
del Dragón» y ciertos puntos especiales sobre estas venas llamados «el
nido del Dragón».
Según el Zang shu (‘libro de las sepulturas’), escrito por Guo Pu (276-324) durante la Dinastía Jin, la energía chi
se dispersa cuando viaja a través del viento y termina al encuentro del
agua. Si este flujo de la energía termina en el agua que contiene el
cuerpo sería perfecto, porque toda esa energía se queda en nuestro ser y
trae mejor salud y felicidad.
Por otro lado el feng shui
considera cuidadosamente las orientaciones, ya que de cada punto
cardinal emana una energía determinada. La interpretación de estas
energías se basa primariamente en el símbolo llamado ba-gua (ocho trigramas).
Algunos edificios famosos creados conforme a los principios del feng shui son, entre otros:
- el Zhong Hedian dentro de la Gugong (o ‘ciudad prohibida’) en Pekín
- el Banco de Hong Kong y
- el Banco de Shanghái
Si bien la práctica popular del feng shui
apela a ciertos objetos como móviles, campanas, estatuas, Budas,
dragones, tigres, bolas de cristal, flautas chinas, bambúes, piedras,
etc., para algunos practicantes del feng shui clásico estos objetos no afectan al chi y no están dentro del ámbito de feng shui.
Yin y yang
La idea del yin yang es fundamental para el feng shui,
que es la idea de opuestos sin oposición. Son complementarios y se
necesitan mutuamente para existir. Los cambios constantes de interacción
de yin y yang da lugar a la infinita variedad de patrones de la vida.
La siguiente tabla subraya la necesidad básica de cada principio.
| Yin | Yang | Yin | Yang | |
|---|---|---|---|---|
| norte | sur | invierno | verano | |
| tierra | cielo | espíritu | materia | |
| femenino | masculino | negativo | positivo | |
| oscuridad | luz | noche | día | |
| frío | calor | húmedo | seco | |
| abajo | arriba | bajo | alto | |
| pasivo | activo | luna | sol | |
| suave | duro | poderoso | débil |
El pa kua o bagua.
El feng shui, como otras artes chinas, tiene su fundamento en el texto I ching, o ‘libro de las mutaciones’ se basa en la interpretación de los trigramas o kuas. El arreglo llamado ba gua o pakua
(que en chino significa literalmente ‘ocho trigramas’) es el fundamento
de todas estas escuelas chinas. Cada trigrama representa una serie de
correspondencias: entre ellas, una orientación, una parte de la
naturaleza, una parte de nuestro cuerpo, un miembro de la familia, etc.
Los kua o trigramas son los siguientes:
Las
ocho partes o direcciones del bagua (o pa kua) son asociadas con los
cinco elementos míticos (agua, fuego, madera, metal y tierra):
| Elemento | Metal | Metal | Fuego | Madera | Madera | Agua | Tierra | Tierra |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| I Ching | Cielo | Lago | Fuego | Viento | Trueno | Agua | Montaña | Tierra |
| Dirección | Noroeste | Oeste | Sur | Sureste | Este | Norte | Noreste | Suroeste |
| Triagramas | ☰ | ☱ | ☲ | ☴ | ☳ | ☵ | ☶ | ☷ |
| Trigrama hanzi | 乾 | 兌 | 離 | 巽 | 震 | 坎 | 艮 | 坤 |
| Triagrama pinyin | qián | duì | lí | xùn | zhèn | kǎn | gèn | kūn |
Cada
qi proveniente de distinto punto cardinal busca su opuesto para
encontrar armonía, por ende, el qi del sur busca el qi del norte para
equilibrarse; de la misma manera que el qi oriental busca el qi
occidental, y así sucesivamente.
Algunos autores sostienen que para practicar el feng shui
adecuadamente en el hemisferio sur, el pakua debe ser invertido sobre
su eje horizontal, es decir que el noroeste, norte y noreste pasan a ser
respectivamente sudoeste, sur y sudeste. Esta visión no es compartida
por los maestros más importantes del feng shui, y se origina en
el desconocimiento profundo de los fundamentos del "I-Ching", ya que el
pakua que vemos en la figura es solo uno de los órdenes posibles
llamado del Cielo Posterior. Existe también un orden del Cielo Anterior y
toda una serie de correspondencias y relaciones entre los trigramas y
no es posible modificar un orden sin tener en cuenta todos los demás. El
secreto está en la comprensión del estudio de las energías, que fluyen
en dirección Este - Oeste y no Sur - Norte, ya que no se refiere
únicamente a fuerzas magnéticas. Por lo tanto la postura
mayoritariamente aceptada es que el pakua tiene validez universal,
independientemente de los hemisferios.
Críticas
El feng shui
es ampliamente considerado una pseudociencia, y ha sido criticado por
muchas organizaciones dedicadas a investigar fenómenos paranormales. Por
ejemplo, James Randi describe el feng shui como «una antigua
forma de engaño», Mientras que Skeptics señala que es «un completo
sinsentido, nada más que antiguas supersticiones chinas», que la
evidencia de su efectividad está basada en anécdotas, y que carece de un
método verosímil de acción. Esto lleva a posturas encontradas entre
diferentes practicantes del feng shui, los cuales afirman que
se debe a variaciones entre diferentes escuelas; mientras que analistas
críticos consideran que se debe a que "el feng shui siempre se ha basado en meras conjeturas. Otros como el Committee for Skeptical Inquiry de la revista Skeptical Inquiry definen al feng shui como «una creencia mística de una armonía cósmica».
Feng shui clásico (feng shui tradicional)
El feng shui clásico o feng shui tradicional
está asociado con las siguientes técnicas. Esto no es una lista
completa, sino que es simplemente una lista de las más comunes técnicas
de la escuela de la forma y la escuela de la brújula.
- pakua (ocho estados de cambio).
- cinco elementos o wu xing (relación entre las cinco fases).
- xuan kong (método del tiempo y del espacio).
- xuan kong fei xing (método de las estrellas voladoras - tiempo y direcciones).
- xuan kong da gua (relaciones de los 64 gua).
- xuan kong shui fa (método de agua del tiempo y del espacio).
- bai zi (método de las estrellas voladoras púrpura-blanca).
- ba zhai (ocho mansiones).
- san yuan, puerta del Dragón (ocho formaciones).
- estrellas mayores y menores
- san he luan dou (24 montañas, relación montaña-agua).
- san he shui fa (métodos de agua).
- qimen dunjia (método de las ocho puertas y nueve estrellas).
- zi wei dou shu (24 estrellas, astrología).