Deidades Celtas
Los dioses de los celtas ancestrales
Aunque
el mundo celta en su apogeo abarcara la mayor parte de Europa
occidental y central, no estaba políticamente unificada, ni existía
alguna fuente central sustancial de influencia cultural; por
consiguiente, había mucha variación en las prácticas locales de la
religión celta (aunque ciertos motivos, por ejemplo, la adoración al
dios Lugh, parece haber difundido en todas partes del
mundo Celta). Las inscripciones de más de trescientas deidades, que a
menudo se comparan con su contraparte romana, han sobrevivido, pero de
éstas las más representadas parecen ser los genii locorum,
dioses locales o tribales, de los cuales solo unos pocos fueron
extensamente adorados. Sin embargo, de lo que ha llegado a nuestros días
de la mitología celta, es posible distinguir las concordancias que
insinúan un panteón más unificado de lo que a menudo se cree.
La
naturaleza y las funciones de estos dioses antiguos pueden ser
deducidas de sus nombres, de la localización de sus inscripciones, su
iconografía, y de las deidades romanas con las que han sido comparadas.
Los dioses de Irlanda
El corpus mítico
de mayor antigüedad lo encontramos en los manuscritos correspondientes a
la alta edad media de Irlanda, los cuales fueron escritos por
cristianos, por lo que la naturaleza divina de sus dioses fue
modificada.
El mito originario parece ser una guerra entre dos razas aparentemente divinas: los Tuatha Dé Danann, literalmente las Tribus de la Diosa Dana que constituyen lo que se denomina los grandes dioses del panteón irlandés y los Fomoré,
pueblo misterioso que aparece constantemente en la tradición irlandesa
constituido por gigantes que viven en las islas que rodean Irlanda y que
continuamente amenazan con invadirla sin llegar a concretarlo. Estas
guerras entre ambas razas representan la base del texto Cath Maige Tuireadh (la Batalla de Mag Tuireadh), así como fragmentos de la gran construcción pseudohistórica Leabhar Ghabhála Érenn (Libro de la Invasión de Irlanda).
Los
Tuatha Dé Dannan representan las funciones de la sociedad humana como
la realeza, artes y guerra, mientras que los Fomoré representan la
naturaleza salvaje y las fuerzas oscuras siempre dispuestas a llevar al
caos a la sociedad humana y divina.
Dagda
El dios supremo del panteón irlandés parece haber sido Dagda.
Es Dios-druida y dios de los druidas, señor de los elementos y del
conocimiento, jurista y temible guerrero. Durante la segunda batalla de Mag Tured,
llevó a los Tuatha Dé Danann a la victoria frente a los Fomoré. Se le
denomina Dagda por que es el "dios bueno", no bueno en un sentido moral,
sino bueno en todo. Ha sido llamado Eochid ("padre de todos"), Lathir ("padre poderoso")y Ruadh Rofhessa
("rojo de la gran ciencia"). Dagda es una figura-paterna, un protector
de la tribu y el dios céltico básico del que otras deidades masculinas
eran variantes. Los dioses célticos eran entidades mayormente no
especializadas, y quizás deberíamos verlos como un clan en lugar de como
un panteón formal. En cierto sentido, todos los dioses y diosas
célticos eran como el dios griego Apolo, quién nunca podría ser descrito
como dios de alguna cosa.
Debido
al carácter particular de Dagda es una figura de la burla ridícula en
la mitología irlandesa, algunos autores concluyen que él fue confiado
para ser lo suficientemente benévolo (o ineficaz) para tolerar un chiste
a sus expensas.
Los
cuentos irlandeses retratan a Dagda como una figura de poder, fácil de
distinguir por su extrema glotonería y desbordante sexualidad. Lleva un
caldero cuyo contenido es inagotable, prototipo del Grial, y un arpa
mágica que puede tocar, por si sola, aires de lamento, de sueño, de
muerte o de risa. Posee también, una maza; si golpea a alguien con uno
de sus extremos, lo mata; si lo hace con el otro, lo resucita. Es, pues,
el dios de la vida y de la muerte, absolutamente ambiguo y poseedor de
fuerzas temibles que pueden ser buenas o malas. En Dorset existe una
silueta famosa de un gigante itifálico conocido como el Gigante de Cerne
Abbas mostrando una maza. Aunque éste fue realizado en tiempos romanos,
durante bastante tiempo se ha pensado que representa a Dagda sin
embargo, esto ha sido reconsiderado en el último tiempo, por los
recientes estudios que muestran que pudo haber una representación de lo
que parece ser una amplio paño que cuelga del brazo horizontal de la
figura, llevando a la sospecha de que esta realmente representa a
Hércules, (Heracles), con la piel del León de Nemea encima de su brazo y
llevando la maza que utilizaba para matar. En Galia, se especula que
Dagda se asocia con Sucellos, dios de la agricultura, los bosques y las bebidas alcohólicas, provisto de un martillo y una copa.
En
los relatos épicos más recientes, así como en las novelas artúricas, el
personaje de Dagda aparece a menudo con la forma de un "Hombre de los
Bosques", un patán que lleva una maza y que es señor de los animales
salvajes.
Balar
Balar,
Balor o Bolar, fue un dios irlandés que pertenecía a la raza de los
gigantes Fomoré. Poseía un ojo en la frente y otro en la parte posterior
del cráneo, que era maligno y que habitualmente mantenía cerrado.
Cuando lo abría, su mirada era mortal para aquel en quien la fijara. Se
conoce principalmente por haber matado al rey de los Tuatha Dé Danann,
Nuada, motivo por el que su nieto Lug le dio muerte.
Mórrígan
Mórrígan,
cuyo nombre significa literalmente "La reina de los fantasmas" era una
diosa tripartita de la guerra de los celtas irlandeses antiguos que
incitaba a los guerreros a combatir. Colectivamente era conocida como Morrigu, pero sus personalidades también eran llamadas; Nemhain (pánico), cuyo aspecto espantoso adoptaba sólo cuando se presentaba ante los que iban a morir; Macha (batalla), que aparece bajo la forma de una hembra de cuervo y Badh,
cuyo nombre deriva del protocelta bodbh, "corneja", aspecto con que
incitaba a los guerreros a la batalla. Ella es comúnmente conocida por
estar involucrada en la Táin Bó Cúailnge, donde es al mismo tiempo una auxiliadora y un estorbo para el héroe Cúchulainn. A menudo se representa como un cuervo o corneja aunque podía adoptar muchos formas distintas (vaca, lobo o anguila).
Lúgh/Lug
La difusión extendida del dios Lug
(aparentemente relacionado a la figura mitológica Lúgh en irlandés) en
la religión céltica se sustenta por el gran número de lugares en los que
aparece su nombre, extendiéndose por todo el mundo celta de Irlanda a
Galia. Las más famosos de éstas son las ciudades de Lugdunum (la ciudad francesa moderna de Lyon) , Lugdunum Batavorum (la ciudad moderna de Leiden) y Lucus Augusta (la actual ciudad de Lugo), además la raíz Lug está presente en todo el cantábrico, como ejemplo tenemos la tribu de los Astures de nombre Lugones (que da nombre a una pequeña aldea, ahora conurbación de la capital asturiana) o el término Lugas
que en las tierras interiores de Cantabria se refiere a los rayos de
sol que se cuelan entre las nubes. Lug es descrito en los mitos célticos
como un allegado a la lista de deidades, y normalmente se describe
teniendo la apariencia de un hombre joven. Aunque es el dios más
importante de la mitología irlandesa, no es el dios supremo, sino el
"dios sin función" porque las tiene todas. Lug pertenece a los Tuatha Dé
Danann por su padre, pero a los Fomoré por su madre y en la segunda
batalla de Mag Tured, se impone como caudillo de los Tuatha dé Danann y los conduce a la victoria, matando a su propio abuelo Balar,
el del ojo pernicioso. Su nombre proviene de una palabra indoeuropea
que significa "blanco", "luminoso", pero también "cuervo", por lo que
este animal parece estar vinculado de alguna forma con él. Posee un
aspecto solar, pero no es un dios del sol, pues esta función era
femenina entre los celtas. Sus armas eran la jabalina y la honda, y en
Irlanda una fiesta, Lughnasa (irlandés moderno lúnasa) se conmemora en su honor.
Otros
Brigid
(o Brigit), gran diosa irlandesa del fuego y la poesía. Se la considera
hija de Dagda y pertenece a los Tuatha Dé Danann. Su nombre proviene de
un radical que significa "altura", "eminencia", lo que señala su
preeminencia. Aparece en la tradición irlandesa con distintos nombres,
que simbolizan las funciones sociales que se le atribuyen,
esquemáticamente ella es triple, pertenece a las tres clases de la
sociedad indoeuropea; diosa de la inspiración y de la poesía (clase
sacerdotal), protectora de los reyes y guerreros (clase guerrera) y
diosa de las técnicas (clase de los artesanos, pastores y labradores).
Diosas de la naturaleza como Epona,
diosa Gala o Galo-Romana, de los caballos. Se trata de la imagen de una
antigua diosa-yegua cuyo nombre proviene del galo ("epo" = caballo, que
corresponde al "hippos" griego y al "equus" latino), además de Tailtiu y Macha.
Los dioses masculinos incluyen a Goibniu,
el dios herrero de los Tuatha Dé Danann. Es el señor de los artesanos,
forja las armas de los guerreros y preside un extraño festín de
inmortalidad, en el que los dioses se regeneran comiéndose los "cochinos
mágicos" de Manannan. El nombre de Goibniu deriva del nombre "herrero" en celta.
Diancech,
dios de la medicina en la tradición irlandesa. Participa en la batalla
"Mag Tured" y abre una "fuente de salud" en la que mezcla numerosas
hierbas que le permiten devolver la vida a los guerreros heridos o
muertos
Angus,
dios irlandés del amor, de sobrenombre "Mac Oc" (joven hijo). Hijo de
Dagda e hijo adoptivo de Manannan. Posee un manto de invisibilidad con
el que envuelve a quienes quiere proteger.
Los dioses de Gales
Los
dioses de la Britania Prehistórica, también oscurecidos por siglos de
cristiandad, llegan a nosotros por los manuscritos de Gales. Aquí
existen dos grupos de lineajes de dioses; los niños de Dôn y los niños de Llyr, aunque cualquier distinción de función entre los dos grupos no está clara. Dôn,
también conocida como Anna, Anu, Ana o Dana es la Diosa-madre de los
antiguos celtas. En Irlanda, es la madre de los dioses, los famosos
Tuatha Dé Danann. Se trata de una divinidad indoeuropea arcaica,
conocida en la India con el nombre de "Anna Purna" (Ana la que provee) y
en Roma como "Anna Parenna". Es más que probable que este personaje
divino fuera cristianizado bajo la figura de "Santa Ana", madre de la
Virgen María. Por otro lado Llyr es padre de un linaje
de dioses, entre ellos Manannan, en la tradición irlandesa. Es una
divinidad vinculada al mar, pero no es un dios del mar.
Dioses de la Galia
Los
celtas de la Galia rindieron culto a varias deidades que nosotros
conocemos poco más que sus nombres. El escritor romano Lucano (siglo I)
menciona los dioses Taranis, Teutates y Esus
("Dioses de la noche"), pero existe muy poca evidencia de que éstos
fueran deidades célticas importantes. Algunas de estos dioses y diosas
pueden haber sido variantes de otros; Epona, por ejemplo, puede haberse
convertido en la heroína Rhiannon en Gales, y Macha a quien se le rendía
culto principalmente en Ulster. Los pueblos politeístas raramente
cuidan y mantienen sus panteones en un orden aseado y ordenado en que a
los investigadores les gustaría encontrarlos. Algunas de éstas son:
Cernunnos
(El
Astado), es evidentemente de gran antigüedad, pero nosotros conocemos
muy poco de él. Probablemente es él quién aparece realzado en el famoso
caldero de plata encontrado en Gundestrup, Dinamarca qué data de 1 o 2
siglos adC. Se cree que es el dios de la abundancia y amo de los
animales salvajes. Su naturaleza es esencialmente terrenal. Se le
representa mayor, tiene las orejas y los cuernos de un ciervo y lleva un
"torque", especie de collar galo. Está a menudo acompañado por una
serpiente con cabeza de carnero. Aparece como el amo de los animales
salvajes, terrestres y acuáticos. Sin duda manifiesta la fuerza, el
poder y la perennidad (simbolizada por el ramaje). Se le representa como
el donador de un altar con un cesto de vituallas, pasteles y monedas.
Belenus
Era
una deidad regional a la que se le rendia culto principalmente en el
norte de Italia y en la costa de la Galia mediterránea. Él era
principalmente un dios de agricultura. Una gran fiesta llamada Beltaine
es asociada con él. Algunos todavía debaten si él realmente era en
absoluto una deidad. Su nombre significa "luminoso y brillante" y
algunos creen que 'él' simplemente representa las grandes hogueras de la
fiesta de Beltaine. Coincidiendo con esta idea al topónimo asturiano
Beleñu proveniente del céltico Belenus, se le añadió el de San Xuan, por
ser este el día de la celebración del solsticio de verano en el que se
hacen las hogueras coincidente con el día de Beltaine.
Teutates
Dios
guerrero y protector de las tribus. Se le identifica como el Marte
romano y Dagda de los irlandeses. Formaba parte de los "dioses de la
noche" junto a Esus y Taranis, siendo un dios que recibía muchos
sacrificios por parte de los druidas. Se le adoraba sobre todo en la
Galia y en la Bretaña romana.
Taranis
Dios
del trueno, de la tormenta y el cielo. Era un dios temido, cuyo culto
se extendía por la Galia y parte de Bretaña. En particular, su adoración
era muy parecida a la de Teutates, ya que para aplacar su ira se le
dedicaban sacrificios y era miembro de la triada formada por estos dos
más Esus. Se le relaciona con Thor, por su similitud con los poderes del
rayo y el trueno, y los romanos le identificaban con Júpiter.
Esus
Dios
sanguinario, señor de los bosques. Agrupado por Lucano junto a Teutates
y Taranis como dioses principales de los galos. Recibía sacrificios
debido al temor por ser un dios salvaje y ávido de sangre.
Héroes
Manannan
(o
Mannawydan) ab Llyr (hijo de Llyr), personaje mitológico irlandés. Es
un integrante de los Tuatha Dé Dannann. Es un poderoso mago, dueño de un
casco flameante que encandila a sus enemigos, una coraza invulnerable,
un manto de invisibilidad y una nave que surca el mar sin remos ni
velas. Nativo de la Isla de Man, que toma su nombre de él; allí aún
pueden verse las ruinas de las que se supone su gigantesca tumba, cerca
del castillo de Peel.
Ogmios
Representa
a la elocuencia, es un anciano todo arrugado, vestido con una piel de
león; lleva maza, arco y carcaj. Tira de multitudes de hombres atados
por las orejas con una cadenilla de oro cuya extremidad pasa por la
lengua agujereada del dios. Ogmios es la elocuencia segura de su poder,
el dios que, a través de la magia, atrae a sus fieles. Es también
símbolo del poder de la palabra ritual que une el mundo de los hombres
con el mundo de los dioses. En su nombre se profieren las bendiciones a
favor de los amigos y las maldiciones contra los enemigos.
En Irlanda le llaman "Ogma".
Es el inventor del "ogam", conjunto de signos mágicos cuya fuerza es
tan grande que puede paralizar al adversario. También es un guerrero que
participa eficazmente en la batalla "Mag Tured".
Nuada Airgetlam
Su
nombre significa "brazo de plata" y pertenece a los Tuatha Dé Danann.
Debido a que en el transcurso de la primera batalla de "Mag Tured",
perdió un brazo y no podía reinar, el dios Diancecht le fabrica una mano
de plata y así asume nuevamente la función de rey y conduce a los
Tuatha Dé Danann en la segunda batalla de "Mag Tured".
Rhiannon
Heroína galesa, su nombre proviene de "Rigantona": la gran reina. Aparece como una amazona y escoge a Pwyll como esposo. Su hijo Pryderi
le es arrebatado al momento de nacer y es acusada de haber hecho
desaparecer al niño, es condenada a llevar sobre su espalda a todos los
visitantes que vayan a la fortaleza de su esposo.
Gwyddyon
Es uno de los héroes más famosos de la tradición galesa. Es hijo de Dana y padre de Lleu Llaw Gyffes. Posiblemente su nombre puede significar "sabio". Representa el poder mágico heredado de los antiguos druidas.
Finn Mac Cumail
Es el guerrero y mago, es el hijo de Cumail y el padre de Ossian.
Temible guerrero, venga a su padre muerto en combate y reconstituye la
tropa de los "Fiana". Su nombre significa "Blanco, hermoso, rubio y de
buena raza". Poeta y mago, conoce los doce libros de poesía y posee el
don de la iluminación cuando se mordisquea el pulgar.
Cuchulain
Es
el personaje más famoso de la epopeya irlandesa. Algunas versiones de
su leyenda pretenden que es hijo del propio dios Lug. De verdadero
nombre Setanta (donde reconocemos el nombre británico del camino),
obtiene su sobrenombre de Cu-Chulainn (perro de Culann) después de matar
al perro de los ulates, Culann, y prometer que lo reemplazaría como
protector. Su furia guerrera es tal que es capaz de contorsiones
inverosímiles, con las cuales deforma completamente su cuerpo, lo que
acentúa su aspecto sobrehumano y hace de él un ser ciclópeo. De su
cabeza emana la "Luz de Héroe", signo de los semidioses y de personajes
inspirados por la divinidad. Cuchulainn es un "héroe de luz", un héroe
civilizador, personificación de la sociedad a la que pertenece, pero a
la que él confiere un carácter divino. Representa, también, una especie
de culto solar masculino (no existe un dios solar entre los celtas).
Arturo o Artús
Arturo o Artús
es el personaje más importante de la tradición celta. Originariamente
no era más -históricamente- que un modesto caudillo guerrero, un jefe de
jinetes que alquilaban en cierto modo sus servicios a los reyes
insulares hacia el año 500 de nuestra era, en la lucha desesperada que
estos bretones sostenían contra los invasores sajones. Sus éxitos fueron
tales, que la leyenda se adueñó del personaje, exagerando notablemente
su papel y su poder, y confiriéndole una dimensión mitológica. Así es
como Arturo, cuyo nombre (en realidad, sobrenombre) significa "que tiene
el aspecto de un oso", adquirió todas las características de una
divinidad de la tradición celta.
Otros
mitos, de origen celta, vinieron a añadirse al esquema primitivo, y
Arturo se convirtió en el símbolo de un mundo celta ideal que funciona
en torno a un eje constituido por el rey. Pero este rey sólo tiene poder
en la medida en que está presente, aunque sea sin actuar. Arturo y
Merlín forman la famosa pareja rey-druida sin la que ninguna sociedad
celta puede existir. Su padre fue el rey Uther Pendragon, que con la
magia de Merlín engendró un hijo, Arturo, con la esposa del duque de
Cornualles. La mujer, que se llamaba Igraine, ya le había dado dos hijas
al duque: Morgause, que sería la esposa del rey Lot de Lothian y madre
de sir Gawain, y Morgana, que aprendió las artes mágicas de Merlín y fue
llamada "Le Fay" o "El Hada". Sucede a su padre al arrancar la espada
Excalibur de la roca en la que estaba clavada. En todas las novelas de
la Mesa Redonda, Arturo se distingue por cierta pasividad. Son sus
caballeros quienes actúan en su nombre, y en el de la reina Ginebra, que
es quien ejerce la soberanía. Ginebra ama a Lanzarote del Lago, mejor
caballero de Arturo e hijo adoptivo de la Dama del Lago. El reino se
divide en dos cuando todos se enteran del adulterio gracias al Hada
Morgana. Mordred (hijo incestuoso de Arturo y Morgana) mata a Arturo en
una batalla, y Morgana lo lleva a Ávalon para cuidarle y enterrarle.
Merlín
Uno de los personajes más conocidos de la leyenda artúrica. Merlín
tuvo una existencia real, setenta años después del Arturo histórico.
Fue un reyezuelo de los bretones del norte, en la Baja Escocia, el cual,
habiendo perdido el juicio a consecuencia de una batalla, se refugió en
un bosque y se puso a profetizar. La leyenda se apoderó del personaje, y
diversos elementos mitológicos vinieron a cristalizar sobre el mismo.
Se encuentra en él el mito del loco inspirado por la divinidad, el del
"hombre salvaje", señor de los animales y equilibrador de la naturaleza,
el del niño que acaba de nacer y que revela el porvenir, y el del mago.
En
la leyenda elaborada, Merlín es hijo de un demonio íncubo llamado
Belial el Bestial, lo que explica sus poderes. Se opone al rey usurpador
Vortigern, sirve y aconseja a Aurelio Ambrosio (Emrys Gwledig) y se
convierte en consejero permanente y mago titular de Uther Péndragon.
Hace que éste engendre a Arturo, obliga a reconocer a Arturo como rey de
los bretones, le aconseja y ayuda en sus empresas, y establece la Mesa
Redonda. Acaba sus días en el bosque de Broceliande junto a su amada
Nimue, la Dama del Lago.
El culto céltico
Para
los primeros celtas algunos árboles eran considerados sagrados. La
importancia de los árboles en la religión celta es mostrada por el hecho
de que muchos nombres de la tribu Eburonian contienen alguna referencia
al árbol del tejo, mientras que nombres como Mac Cuilinn (hijo del
acebo) y Mac Ibar (hijo del tejo) aparecen en los mitos irlandeses.
Los
escritores romanos declararon que los celtas practicaron el sacrificio
humano en gran escala lo que es apoyado periféricamente por fuentes
irlandesas; sin embargo, la mayoría de esta información es de segunda
mano y se basa en rumores. Existen muy pocos hallazgos arqueológicos que
prueben el proceso sacrificatorio por lo que la mayoría de los
historiadores contemporáneos tiende a considerar el sacrificio humano
como raro dentro de las culturas célticas.
Existía
también un culto al guerrero que se centraba en las las cabezas
cortadas de sus enemigos. Los celtas proporcionaban a los muertos las
armas y otros equipos que indicarían que ellos creían en otra vida
posterior a la muerte. Antes del entierro, ellos cortaban también la
cabeza de la persona muerta y estrellaban el cráneo, quizás para
prevenir que vagara como fantasma.
Los templos
Una forma decorativa del trisquel o trinacria celta.
A
menudo se dice que los pueblos celtas no construyeron ningún templo, y
que sólo se rendía culto en el exterior, en los bosquecillos de árboles.
La arqueología ha mostrado por un largo tiempo que esto es falso, con
el descubrimiento de varias estructuras de templos a lo largo del mundo
celta conocido. Con la conquista romana de partes del mundo celta, un
tipo distinto de templo celta-romano denominado fanum también se desarrolló.
Los druidas
Los
druidas, quiénes han sido romantizados en la literatura moderna, fueron
la gran clase hereditaria de sacerdotes responsables de transmitir y
practicar las tradiciones mitológicas y religiosas de los pueblos
célticos. El papel del druida puede compararse a la casta hindú de los
brahmanes o al mago iraní, y como ellos se especializaron en las
prácticas de magia, sacrificio y augurio. Debido a las similitudes entre
estas clases y entre las ramas divergentes de descendientes de culturas
indoeuropeas, se ha propuesto que los orígenes serían una clase similar
entre los proto-indoeuropeos.
Los
druidas eran particularmente asociados al roble y al muérdago (hierba
parasítica) que normalmente crece en estos árboles); y se cree que ellos
utilizaban a este último para preparar medicinas o pociones
alucinógenas. Para ayudar a entender el significado, la palabra druida
(galés derwydd ) se cree a menudo que viene de la raíz de la palabra que significa "roble" (galés derw ), aunque probablemente esta raíz proto-indo-europea puede haber tenido el significado general de solidez.
Los
bardos, por otro lado, son aquéllos que relataban por medio de cantos
las historias que recordaban los hechos de los guerreros tribales
famosos así como las genealogías e historias de las familias de los
estratos gobernantes entre las sociedades celtas.
La
cultura céltica no era una cultura histórica, anterior al contacto con
las civilizaciones mediterráneas, por lo que no dejaban su historia por
escrito. Sin embargo, los pueblos celtas mantuvieron a menudo una
intrincada historia hablada comprometida con la memoria y transmitida
por los bardos. Similar a otras culturas pre-instruidas (vea, por
ejemplo, los Vedas de India, los cuales fueron transmitidos por siglos
solamente por la memorización de un formulario arcaico en Sánscrito que
no se había hablado como lengua vernácula por cientos de años), los
bardos facilitaron la memorización de tales materiales a través del uso
de la métrica y rima poética.
Pudo haber existido además una clase de "videntes" o "profetas", los Strabo,
de una palabra celta cuyo significado significa "inspirado" o
"extático". Es por consiguiente posible que la sociedad celta tuviera,
además de la ritualística y taumatúrgica religión de los druidas, un
elemento del shamanismo de comunicación extática con el mundo de los
muertos.
Significado de las profecías en el ritual druídico
Diodoro
comenta sobre la importancia de profetas en el ritual druídico: Estos
hombres predicen el futuro observando el vuelo y llamadas de los pájaros
y por el sacrificio de animales sagrados: todos las ramas de la
sociedad están en su poder…además en materias muy importantes ellos
preparan a una víctima humana, a la que le clavan una daga en el pecho;
observando la manera en que sus miembros convulsionan cuando él cae y el
fluir de su sangre, de esta forma ellos pueden leer el futuro. Estos
comentarios greco-romanos se apoyan de alguna manera en las excavaciones
arqueológicas. En Ribemont en Picardy, Francia, se encontraron agujeros
llenos de huesos humanos y huesos de muslo deliberadamente arreglados
en modelos rectangulares. Se cree que esta urna fue llevada a tierra por
Julio César mientras estaba dominando la Galia. En un pantano en
Lindow, Cheshire, Inglaterra se descubrió un cuerpo que también puede
haber sido la víctima de un ritual druídico. El cuerpo está ahora en
exposición en el Museo Británico, Londres.
Remanentes modernos
Las
creencias y conductas célticas tribales han tenido un gran impacto en
las culturas célticas modernas. La mitología basada (aunque, no
idéntica) en la religión pre-cristiana, fue de conocimiento común para
la cultura céltica y trasmitida oralmente hasta el día de hoy, aunque en
la actualidad este menguando. Varios rituales que involucran actos de
peregrinación a los sitios como las colinas y pozos sagrados que se cree
tienen poder curativo o propiedades beneficiosas todavía se llevan a
cabo.. Basado en la evidencia del continente europeo, la adoración de
varias figuras que son ampliamente conocidas por el folclóre de los
territorios celtas de hoy o que toman parte en la mitología posterior al
cristianismo se han descubierto en áreas en las cuales no existen
registros antes de la cristiandad.
Algunos de éstos son:
- Lugh en Irlanda, Lugus en Galia, y Lleu (a veces Llew) en Gales.
- Brighid o Bríd en Irlanda, Brigindo en Galia, y posiblemente Brigantia en Bretaña.
- Maponos en Bretaña y Galia, Mabon en Gales, y un dios probablemente relacionado al Aengus Mac Óg en Irlanda.
- Núadha en Irlanda y Nodens en Bretaña.
- Badhbh Catha en Irlanda y Cathubodua en Galia.
Las diferencias en los nombres son consecuencia de la desviación de los idiomas